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第十一課 永生之路的帶領者
「你若願意作完全人 --- 」
一、《經文》: 太19：16-22
二、大家來想一想：
（一）第16，18-20節，少年財主認為永生是怎樣獲得的？而且少年財主是一個怎樣的人？
（二）對於主耶穌在17-18節的回答，少年財主對於「守律法」有怎樣的看法？
（三）主耶穌挑戰少年財主要他變賣所有分給窮人，還要來跟從他，對於少年財主而言，少年財主要甘心放掉什麼？他要面對怎樣的劇烈轉變？
（四）主耶穌以少年財主在地上的確有很多「產業」、「錢財」，以及19:21中的在天上的財寶，這樣的對比方式，讓你藉由主耶穌與少年財主的談話過程，對今生與永生有怎樣的看法?
三、現在換你自己了：
（一）對你而言，主耶穌挑戰少年財主的生命問題，主耶穌會怎樣來挑戰你？
（二）生活中，作息安排，工作項目、服事內容，或與人相處等等，你是不是一定要周全考量，或是有沒有把握，是不是熟悉，或自已是否已經準備好？或是不是自己想要的？今天想不想因主耶穌挑戰而所改變呢？
1 人間「善」與神的「善」
1.1 完全相異的本質：主耶穌強烈說明，永生(也就是天國)與今生是不同質的，人是不能憑著今生做的所謂「善事」來換取永生的「善報」，因為「人的善」與「永生的善」，或說「上帝的善」根本上是無法比擬的。因此，人做再多善事，再怎麼良善的性情與人格，永遠都搆不上神的善，永遠都不能獲取進入永生與天國的資格。總之，無論如何，今生的善絕不能「兌換」成永生的善。永生的善，或說神對善的看法，跟人間是完全不同的一套邏輯。
1.2 也完全不是量化的邏輯：既然，今生的善與永生的善，是完全不同的本質；那麼，也不可能以量化或累積的方式，通過所謂的「努力行善」來使自己的義(有就是今生的善)產生質化的改變，然後變成永生的善。也就是，人之所以不能通過行善來得永生，不是我們努力不夠，而是再怎麼努力也是沒有用的。
2 舊約要求「守律法」與主耶穌說的「變賣所有的分給窮人」(或說「撇下所有」)以及「來跟從我」都不是從人世間(如少年財主所想)的善行的要求，其所指向的，其所指的通通都是「信心」。換句話說：
2.1 舊約「守律法」的精神不在「行善」或者「好行為」或者「好品格」、「好品行」等行為或道德；而是在於順服、聽話，也就是「信心」。所以，主耶穌要少年人「變賣所有的分給窮人」和「來跟從我」，也是要少年財主付上信心。
2.2 若將舊約的「守律法」當作「善行」，進而推論這是「得永生」的條件，也就是今天許多神兒女，誤將「變賣所有的分給窮人」和「來跟從主」當作「善行」，進而推論這是「得永生」的條件，就會有許多變相的行為主義、功德主義或道德主義產生。
3 現在我們再來想一想少年財主「善行」的背後與主耶穌所說的，有怎樣的極大差別：
3.1 請問少年財主為何這麼有自信地來問耶穌：「我該做什麼善事才能得永生？」因為他認為自己「很有本錢」，就是認為自己已經做得很好。
3.1.1 他有財富、地位、名聲，所以「行善」是毫無難處的。
3.1.2 甚至他有著超乎常人的意志能力和克制力，甚至是道德律和自我操練能力，必然是有紀律、殷勤、負責任、有熱心，熱情，有禮貌，人際關係相當好等等，也可以是辦事能力強的人，甚至是他自小就能遵守所有誡命，所以要「行善」對他來說是一點都沒有困難。
可知少年財主，也許不自我彰顯，也不驕傲，但是「自信」滿滿的，也許他也自己不這麼察覺；這樣年輕財主可以說是人間中好的不得了的好，不難想像也是人人讚揚的。
3.2 可是主耶穌二話不說，就是要少年財主「變賣所有的分給窮人」然後還要「來跟從他」，這一下子將少年財主一切賴以自信可以「行善無難度」的「本錢」，全部都打垮了。
3.2.1 因為「變賣所有的分給窮人」之後，少年財主就身無分文，還如何能自信滿滿地「行善」呢。對於真財寶，就是19:21所說的，不是在地上的存款或擁有這樣符合世俗、世界「有錢」、「財主」的定義，而是積攢在天上的，屬靈的，神國的。當然，這下子就真是在地上是窮的了，也根本不太能做什麼【(人間認為的)善事】了。連不動產都賣了，還要分光給窮人，都沒錢了，還能施捨、捐款、捐贈嗎?根本完全無法行世間所謂的「行善」。這實在是很挑戰我們的想法和觀念，甚至是邏輯思考方式。因為根本沒有辦法像財主一樣，想要怎麼行善，就可以怎樣行善，愛怎麼捐助就怎麼捐助，想要怎樣幫忙就怎樣去幫忙，在地上這一切需要靠錢財才能行善的，全然都不能行了。那可虧大了。這還真是需要腦筋想一想的哩。
3.2.2 而「來跟從我（主）」之後，少年財主連「意志」都要由主操控，掌權，從此不能由自己來決定什麼時候捐錢，幫助人等等，或幫助什麼人，施捨什麼等等。所有一切是行善還是行惡，都要主耶穌來定義和決定，那行善還有什麼神聖與良好的感覺呢？所以少年財主他不願意跟隨主，其實他也是不能跟的。他的「善行」，「好行為」其實自己都可以行，而這些好與善，也必顯出自己為義，且財主以為藉此可以得永生，況且他的好行為，守誡命，真的「太厲害了」，世上大部分的人也是不能及的
3.3 既然財主的「行善」是如此，而主耶穌跟少年財主的對話的目的又是什麼？
3.3.1 財主本質不是「有錢」，而是有揮之不去的，「可以自己一手掌控人生」的把握和慾望，就連所謂的「行善」，也都是在自己有充分的「掌握」之下來進行的。如今主耶穌要他們「變賣所有的分給窮人」然後還要「來跟從我（主）」，財主就沒有「獨立自主」的所謂行善的本錢和權柄了，這是他們完全受不了的。財主當然可以行善，但是不可超過他們的「安全系數」，不能超過他能掌控之外的來行善，因為，財主的本質，是「不能信」。
3.3.2 主耶穌真是愛這少年財主，要他「變賣所有的分給窮人」之後，還要來「來跟從我（主）」，為的就是拆毀他的自信，好叫他「能信」---也就是憑著最簡單的信心，進入與上帝的關係中，因為人得永生不是量化的善行，而是靠無可量化的關係與恩典。放下自己的一切自恃自信，然後像小孩子般「兩手空空」的投到上帝的懷裡，這就是永生。不只是對少年財主來說，就是許多人而言，這都是一個相當挑戰的想法。
3.3.3 主耶穌所說的「完全」就是全然不認為自己可以怎麼樣，全然「信他」會怎麼樣，跟隨他，由他帶領，由他掌管。這才叫【完全】人。
4 逆向邏輯與想法
4.1 永生不是今生的延續，絕對不是「今生好，來生就好」。簡單講，今生得以安享晚年，跟來生或永生得享福樂，是完全沒有任何關係的，甚至有時會剛好相反。因此，在今生如何投資、增值，得以在事業上、家庭上、健康上、經濟上，建立最佳情況，是無法發展或延伸出永生美滿之恩典。所以今生行善增幅，無法確保會有一個更好的來生。主耶穌所說的永生或來生，完全不是世間這一套邏輯，也不是世間這一套邏輯的延伸。
4.2 真正的信仰剛好相反的。因為「美滿的來生」不是奠基於「美滿的今生」，而是建基在「苦難的今生」，因為整本聖經都在告訴我們，來世的福樂，是用一個「補償邏輯」來計算的，是剛好相反的。也就是，你來世的福樂是與你今生的福樂成反比的。當然基本上要知道的是，受苦若是自己惹來的，或是普遍一般性的，那麼來世並不會有「補償」。換句話說，若實實在在是為著信仰，因著基督而受苦，那來世就一定會得到「補償」，甚至是超額的「補償」。
4.3 怎樣的人生才是最為著信仰，因著基督而受苦的呢?答案不是別得，正正是:【變賣你所有的分給窮人】然後【來跟從主】的人生。對你我來說，就是捨棄很有把握，很有安全感，相當拿捏得準這樣的自信與自義，成為一個裡到外徹徹底底的【窮人】，一點都不敢自誇，這樣【窮】足一輩子。這樣的人是有福的，因為天國是他們的。上帝必將以永生和天國，百倍地補償給今生為祂撇下一切，包括財物名聲，甚至是個人的堅強意志。這是一個相當逆向的邏輯。
5 永生之路，對少年財主和主耶穌來說，是這樣極大的根本差異
5.1 少年財主問「(永)生(之)路」，也相當曉得若要求「生」，必要附上某種「死」(或說「犧牲」)的「代價」，例如做善事、守誡命之類的。這是世間很典型的想法。換句話說，雖然看起來像是「以死求生」，其實剛好相反，這樣的人是相當受世人肯定與愛戴的，所以某個程面不是「真死」。
5.2 但是，主耶穌所說的永生之路，他的「以死求生」所要求的是真正的「死」。這「真死」的要求不是要我們犧牲性命，禁慾或自我虐待等之類的，把自己搞得窮哈哈的，又或是「殉道」等等，而是要我們徹徹底底，實實在在看自己無法再做什麼「動作」可以救自己，也別想要怎樣對自己有相當把握，或成就等自我為義，或自我肯定這種自我中心的外在表現，反倒是像一個「死」掉的人一樣，就連一點點的「行善」都無法，想都別想，若非主許可與賞賜，我們連參與的機會都沒有，這樣才是真倚靠主，真不倚靠自己。這樣，失敗了，也不會沮喪或內心有極大的打擊；若成就了，也真不會驕傲與自以為是，因為是主造作而成的。真信心，當然有真行為，但這行為是道道地地是內在信心的體現，絕非你我所謂的善行。
所以，沒有【真正的死】，就沒有【真正的生】!
死要是真的死，生才會是真的生!
永生之路，絕對是一條異路，是世界，包括世界中所謂的宗教，完全無法明白!